Sabe o que é Peyote?

Peyote.
Muita gente já ouviu falar, mas, pra quem nunca ouviu, vamos explicar direitinho o que é e como o peyote é usado.

O Peyote é uma planta, um cacto. Seu nome científico é Lophophora Wiliamsi, nativo do sudoeste dos Estados Unidos até o centro do México. É usado há séculos por seus efeitos psicodélicos.




O peyote era muito usado pelos Astecas, era um cacto sagrado para eles, utilizado em rituais para entrar em comunhão imediata com os Deuses. Eu fico pensando se uma sociedade tão avançada e tão antiga foi capaz de utilizar o que chamamos “drogas” porque nós, que nos achamos tão modernos e espertos, não tentamos descobrir e desfrutar dos efeitos de algumas substâncias, em vez de criminalizar e descartar só por que a Igreja Católica desde sempre sugere que é errado.

Enfim, mais um exemplo do uso do peyote é pelos índios mexicanos os Huicholes também os coroas e os huatari. Usam o peyote em rituais que envolvem rufar tambores de água, cantar, orar e assim comungar com os Deuses. Pra variar a inquisição se mete e condena o peyote como “obra do demônio”. Para os índios o peyote era considerado um protetor espiritual, pois sobre o efeito dele, não sentiam medo, fome ou sede. Era usado ainda como amuleto sagrado, remédio para todos os males e para trazer visões que permitiam fazer profecias.

O Consumo é feito mastigando o caroço, que também é chamada como botão, pois é nela que fica retida a substancia que causa os efeitos psicodélicos. O peyote quando consumido por inteiro tem efeito melhor do que consumir a mescalina pura.


Essa substancia chamada Mescalina, é da família de compostos conhecidos como “Fenetilaminas”, o que a torna bastante distinta das substâncias psicodélicas comuns. Tem fama de “abrir as portas da percepção” e dar a quem a utiliza uma “viajem astral”. Foi a primeira substância a ser isolada e produzida em laboratório.



O peyote causa estímulo do cérebro e por isso provoca alucinações e delírios além de dilatar as pupilas, suor excessivo e taquicardia. Pode causa uma sensação mal-estar, que inclui vômito e náusea. Como também pode causar sentimento de bem-estar. Não causa dependência e não existe síndrome de abstinência.

Se consumir, dê o devido respeito a planta sagrada dos Astecas.

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Dr. Masaru Emoto


Namastê.

Hoje o tópico é impressionante. O PODER DA PALAVRA. Como minha Vó sempre me dizia, “cuidado com o que você fala, que além de magoar as pessoas, pode virar contra você”. Certo dia, @MarcusIglesias me mostrou um vídeo chamado “ A mensagem das águas” de Masaru Emoto.

Neste vídeo mostra um pouco do trabalho do Dr. Emoto, que defende em seu livro, Message of the water, a sua pesquisa sobre a força da palavra e do pensamento e como elas afetam as moléculas de água.
Na sua pesquisa ele afirma que o poder da mente humana pode mudar a estrutura molecular da água. Ele afirma que existem dois modos:

• A força do pensamento ou a força de uma oração. Fazer uma oração ou usar da força do pensamento para transmitir a vibração para a água.
• A força da palavra escrita. Colocar uma palavra num rótulo de uma garrafa.

Segundo ele a energia humana vibracional, os pensamentos, as palavras, as idéias e as músicas afetam a estrutura molecular da água. É uma doidera, acho que a gente pode até levar isso pra o cuidado das plantas, eu me lembro que meu pai tinha uma bananeira no quintal e ele toda noite conversava com ela e no dia que nos mudamos a bichinha nunca mais teve banana do mesmo jeito, as plantas são compostas de água como nós, então deve afetar do mesmo jeito. A doidera é pensar que não afeta só as plantas, imagina se nós podemos mudar a estrutura da água simplesmente com a força do pensamento ou de uma oração ou ainda a simples palavra escrita, o que podemos fazer com nós mesmos?

O ser humano é composto de 90% de água, já começa daí. Se a água em sua forma normal é capaz de ser transformada, ela no nosso corpo vai se transformando do mesmo jeito.E será que pode até nos curar de algum mal, com vibrações positivas.
Perdi-me nos meus pensamentos, mas voltando as pesquisar do Dr. Emoto, ele diz que a estrutura da água só pode ser vista quando está cristalizada. Por outro lado, a cristalização da água já muda sua estrutura molecular. E nenhuma molécula é igual à outra. Mesmo assim, as pesquisas ainda estão em andamento e não existe nada conclusivo.Tenha como palavras e pensamentos não idiomas mas sim como expressões matemáticas e as vibrações com que cada um manda elas .Como tudo, existem os dois lados e cabe a nós decidirmos em que acreditar.

O Dr. Emoto respondeu algumas perguntas:

Pergunta: Se pudermos "contaminar" Água com a energia de várias palavras, por exemplo, com a palavra "saúde", então poderemos ter a Água com essa vibração e usá-la para coisas como regar plantas, cozinhar, etc?

Resposta: Não tentamos isso, mas algumas pessoas que leram o livro estão experimentando, rotulando garrafas com Água de torneira com palavras como "Amor" e "gratidão" e usando essa Água para regar as plantas ou colocando flores na Água. Eles estão descobrindo que as flores duram muito mais e as plantas neste jardim estão muito mais radiantes.


Acho que o Dr. Emoto responde as perguntas com muita simplicidade e deixa claro que suas pesquisas mostram o que acontece, não pretendendo afirmar que as suas pesquisas são irrefutáveis.
É isso ai, espero que vocês gostem, e decidam o que vocês acham que é melhor acreditar.



Esta é a molécula da água, após ser exposta ao CHI do Amor. Então. Muito amor pra todo mundo.

O link do vídeo que fala um pouco da pesquisa do Dr. Emoto clique aqui.


Namastê.

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Incenso

Namastê. Essa é a nossa primeira sessão, então vamos começar com algo bem característico de quem gosta de se envolver com o mundo espiritual e usar da sua força para fortalecer ainda mais o corpo.

INCENSO

O incenso desde sempre vem ajudando as pessoas com suas finalidades espirituais e também faz o favor de deixar sempre um perfume gostoso no ar. Teve origem no Antigo Egito com recursos importados das costas da Arábia e da Somália e era usado em muitos rituais religiosos. Foram muito usados também pelos Hindus, Judeus, Budistas, Gregos, Romanos, Cristãos, Islâmicos dentre outros. Em sua maioria utilizam os incensos para atingir um “estado de espírito”. O principal uso do incenso é religioso, mesmo quem não tem tino religioso de fato utiliza o incenso de maneira mística, espiritual e de meditação.

Esse querido aliado tem seu nome originado no Latim – Incendere = Queimar. Em geral o incenso é composto de materiais provenientes de plantas aromáticas, muitas vezes combinados com óleos essenciais.

Quando acendemos, o incenso e a fumacinha perfumada começa a subir, o corpo vai se acalmando e aliado com os rituais religiosos e exercícios como Yoga e Respiração Bio-energética ajuda a organizar corpo e alma, alinhar os chakras e assim tratando dos problemas pessoais que vem junto com o caminhar da vida.

Os Seres Humanos sempre gostaram de fazer um fumaceiro, queimando e fervendo ervas de todos os tipos e notando o que cada uma trás como aliado ao seu aroma, por exemplo:

· Arruda - Confere proteção espiritual e aumenta a segurança. É muito eficiente na eliminação de energias negativas e sua purificação.

· Alfazema - Eleva o astral e transmite tranqüilidade.

· Violeta - Ajuda a espantar as energias negativas.

· Anis Estrelado – Atrai a boa sorte.

· Erva-Doce – Eficaz contra olho gordo; Como também promove a paz e a harmonia.

Esses são algumas das muitas ervas utilizadas para fazer incensos dos mais variados significados. Então galera, vamos fazer fumaça, sem preconceito e com muita paz de espírito.

Veja além do esperado.

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É hora do chááááá. Quem já assistiu “As aventuras de Alice no País das Maravilhas”? Aposto que muita gente, principalmente quando pequenininho (eu sou de 90) eu ficava vidrada naquela doidera toda, me divertia horrores e ficava pensando: Como é que esses coelhos são tão lélés, que danado tem nesse chá? Bom, pesquisando um pouquinho sobre algumas finalidades de chás veremos pra que eles tanto servem.

No começo de tudo tem uma galera que usava pra entrar em contato com seus Deuses e com a natureza, outros se deliciavam com seus gostos e aproveitavam de seus efeitos “curandeiros”. Até onde se sabe quem começou com a onda de tomar chá foram os chineses que tão sábios faziam uso dos muitos efeitos. Os chás podem fazer muito bem para a saúde quando usados com moderação e conhecimento. Agora vamos pra o lado de cá, os nossos índios faziam uso das ervas de chá como uso medicinal e também no lado religioso.

Além disso, quando é tomado para degustação social o chá pode ter alguns aditivos como o indiano que é misturado com especiarias tais como gengibre, cravo-da-índia, a canela, a pimenta preta e muitas outras especiarias. Assim como na Índia o chá também era muito usado na Inglaterra como todos nos conhecemos.

Tem chá de todo tipo preto, verde, branco, amarelo, Chong cha, kukicha, rize, Oolong, Pu-erh, Lapsang souchong. Uffa, cada tipo é distinguido pelo seu processamento.

O chá é tradicionalmente classificado em quatro grupos principais baseados no grau de oxidação:

§ Chá branco: folhas jovens (novos botões que cresceram) que não sofreram efeitos de oxidação; os botões podem estar escudados da luz do sol para prevenir a formação de clorofila.

§ Chá verde: a oxidação é parada pela aplicação de calor, que através de vapor, um método tradicional japonês, ou em bandejas quentes — o método tradicional chinês).

§ Oolong (烏龍茶): cuja oxidação é parada alguns entre o chá verde e o chá preto.

§ Chá preto: oxidação substancial. A tradução literal da palavra chinesa é chá vermelho, o que pode ser usado entre os fãs de chá.

§ variações pouco comuns: estão disponíveis várias preparações de chá que não se enquadram na nomenclatura usual.

§ Pu-erh (普洱茶): erroneamente considerado como uma subclasse de chá preto, pu-erh é um produto muito invulgar. O Pu-erh é um chá fermentado e envelhecido (pode ter mais de 50 anos), por vezes, descrito como duplamente fermentado, sendo a segunda "fermentação" resultado da ação de bactérias. Existe um método moderno de acelerar o envelhecimento natural que produz pu-erh de menor qualidade, chamado pu-erh cozinhado, que é vendido frequentemente em saquinhos. O pu-erh tradicional é conservado em forma de "tijolo" ou outras formas (as folhas de chá depois de tratadas são prensadas em moldes). Este é o mais apreciado de todos os chás na China, sendo catalogado em função da qualidade das folhas e do ano de produção, tal como um bom vinho no ocidente, e é o chá normalmente utilizado para a cerimônia de chá chinesa (Kung Fu Cha). Para preparar a infusão usa-se água muito quente ou até mesmo a ferver (os tibetanos são conhecidos por deixá-los a ferver durante a noite). O Pu-erh é considerado como um chá medicinal na China.

§ Chá amarelo: é usado como um nome de chá de alta qualidade servido na corte imperial, ou de um chá especial processado similarmente ao chá verde, mas com uma fase de secagem mais demorada.

§ Chong Cha (虫茶): literalmente "chá quente", esta espécie é feita a partir de sementes de botões de chá em vez de folhas. É usado na medicina chinesa para lidar com o calor doverão bem como para tratar sintomas de gripe.

§ Kukicha ou chá de inverno: feita de galhos e folhas velhas twig podadas da planta de chá durante a época dormente e tostado a seco sob o fogo. É popular na medicina tradicional japonesa e na dieta macrobiótica.

§ Lapsang souchong (正山小种 ou 烟小种) de Fujian, China, é um chá preto fumado, isto é, secado usando fogueiras de pinho.

§ Chá Rize: chá preto forte, produzido na Turquia, com um sabor distinto e preparação específica, incluindo pré-aquecimento, servido com açúcar.

Agora que já falamos dos tipos normais de chá vamos chegar onde eu queria quando falei da Alice. Chá Alucinógeno, muita gente usa, desde os primórdios os índios faziam uso de chás e outras ervas em geral para entrar em contado mais profundo com a natureza e seus Deuses. Hoje em dia algumas religiões/seitas ainda fazem uso do chá alucinógeno para que seus integrantes possam viver uma experiência extra corpórea e ter um entendimento digamos, num nível maior, do que a maioria da sociedade.

Chá do Santo Daime ou seus vários outros nomes, yajé, caapi, vinho de deus. Na linguagem Quéchua, aya significa espírito ou ancestral, e huasca significa vinho ou chá. O chá do santo daime como já falei antes é alucinógeno, tal propriedade se deve à presença nas folhas da chacrona de uma substância alucinógena denominada N,N-dimetiltriptamina (DMT). O DMT é destruído pelo organismo por meio da enzima monoaminaoxidase (MAO). No entanto, o caapi possui uma substância capaz de bloquear os efeitos da MAO: a harmalina. Desse modo, o DMT tem sua ação alucinógena intensificada e prolongada. É utilizado por tribos da Amazônia desde 2000 A.C. . Existe também um real risco a saúde daqueles que utilizam.

Já falamos do Santo Daime, agora vamos falar do chá de cogumelo que sem dúvida é um dos mais antigos agentes psicodélicos. O cogumelo possui uma substancia chamada Psilocybe cubensis que em sua forma pura é proibida, mas, o cultivo de cogumelos não tem proibição.Existem muitos tipos de “cogumelos mágicos” sendo o mais destacado os da família ‘Pscilocybe’ dentro dessa família ainda destacam-se os Psilocybe baeocystis, Psilocybe pelliculosa, Psilocybe semilanceata, Psilocybe strictipes e Psilocybe cuabescens, sendo este último o mais popular. Antigamente os Astecas chamavam o cogumelo de “teonacatyl” que significa “carne dos deuses”. Eles acreditavam que com o consumo de cogumelos é possível se unir a realidade divina e comungar com os deuses. É essencial a escolha do cogumelo correto e ainda mais é extremamente necessário que o uso do cogumelo seja com fins corretos e com uma boa preparação mental. As dosagens são discriminadas em 5 níveis que você encontra www.cogumelosmagicos.org .

Com muito cuidado e consciência.

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